Wie man die Kraft des Shri Yantra nutzt

Wie man die Kraft des Shri Yantra nutzt

Es ist überall – auf T-Shirts, Schmuck, Kaffeetassen und Wandstickern. Das alte Shri Yantra ist zu einem trendigen Design geworden, aber die meisten erkennen nicht die Komplexität, Bedeutung und Symbolik der neun miteinander verbundenen Dreiecke und des doppelten Rings aus Lotusblütenblättern. Es besteht kaum Zweifel an der Kraft eines präzise konstruierten Shri Yantra. Im Jahr 1987 nutzten russische Wissenschaftler EEG-Technologie, um nachzuweisen, dass die Geometrie des Shri Yantra die Betrachter schnell in einen meditativen Zustand versetzt (Quelle: Biologische Fakultät der Moskauer Universität, 30. Oktober 1987).

Was ist ein Yantra?

 

In Sanskrit stammt das Wort “Yantra” von der Wurzel “yam”, was “Instrument” oder “Unterstützung” bedeutet, und “tra”, abgeleitet von “trana”, was “Befreiung von Bindung” bedeutet. Ein Yantra ist ein Instrument oder Werkzeug für Meditation und Kontemplation und unterstützt die spirituelle Befreiung. Es gibt Hunderte von Yantra-Designs in Bezug auf Gottheiten, Prinzipien und Planeten. In Zeremonien und Ritualen verwendet, können Yantra-Designs auf Papier oder Rinde gefunden werden oder aus Blütenblättern, Asche und Reis erstellt werden.

Für Meditationspraktiken oder “Vastu”, die vedische Version des Feng Shui, wird ein Yantra auf eine quadratische Kupferplatte geprägt, die mit Gold überzogen ist. Die Platten werden dann rituell “aufgeladen” – das bedeutet, dass das physische Objekt auf eine bestimmte Schwingung oder Energie “abgestimmt” wird. Einmal aufgeladen, wird das Yantra als heiliger Gegenstand betrachtet.

 

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Die Königin der Yantras: Das Shri Yantra

Das Shri Yantra, auch als “Königin der Yantras” (Rajayantra) bezeichnet, ist das Symbol des großen göttlichen Mutterprinzips, der Quelle aller Energie, Kraft und Kreativität. Vedische Traditionen, insbesondere die Shri Vidya Schule des Tantra, betrachten das Design als die Darstellung des Universums sowie als den Körper der Göttin im Zusammenhang mit dem weiblichen Prinzip von Shakti oder Energie.

Jede Linie, jedes Dreieck und jedes Lotusblütenblatt symbolisiert eine spezifische Art von Shakti.

Das äußere Quadrat repräsentiert das Erdelement. In der vedischen heiligen Geometrie entspricht das Quadrat der Erde. Das äußere Quadrat repräsentiert weltliche Emotionen wie Ärger, Angst und weltliche Begierden. Der Yogi meditiert über das äußere Quadrat, um diese störenden Energien zu überwinden. Die T-förmigen Strukturen im Quadrat gelten als die Tore der vier Himmelsrichtungen und die Eintrittspunkte des Yantras.

Danach folgen drei Kreise, die die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft repräsentieren. Im Inneren befindet sich der erste Ring mit sechzehn Lotusblütenblättern, die die vollständige Erfüllung aller Hoffnungen und Wünsche repräsentieren. Speziell repräsentieren die Blütenblätter die zehn Sinnesorgane und Handlungsorgane (Zunge, Nase, Mund, Haut, Augen, Ohren, Füße, Hände, Arme und Fortpflanzungsorgane) sowie die fünf Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum. Das sechzehnte Blütenblatt repräsentiert den Geist, der Informationen aus den Wahrnehmungen der Interaktivität der Elemente sammelt und interpretiert.

 

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Darauf folgt eine achtzackige Lotusblüte. Jedes Blütenblatt regiert eine bestimmte Aktivität: Sprechen, Greifen, Bewegung, Ausscheidung, Genuss, Abneigung, Anziehung und Gelassenheit. Im inneren Lotus befindet sich das erste Set aus miteinander verflochtenen Dreiecken. Die nach oben zeigenden Dreiecke repräsentieren das männliche Prinzip, die nach unten zeigenden repräsentieren das weibliche. Diese Dreiecke repräsentieren auch Qualitäten und Shaktis.

Beginnend mit dem äußersten unteren Dreieck und in einer gegen den Uhrzeigersinn verlaufenden Bewegung, stehen Agitation, Streben, Anziehung, Freude, Täuschung, Unbeweglichkeit, Befreiung, Kontrolle, Vergnügen, Rausch, Erfüllung von Wünschen, Luxus, Mantra und die Zerstörung der Dualität.

Der nächste Kreis hat die gleiche Reihenfolge und Richtung, beginnend beim untersten Dreieck und im Uhrzeigersinn. Das erste Dreieck ist der Geber aller Erfolge. Als Nächstes kommt der Geber des Reichtums. Das dritte ist die Energie von Handlungen, die allen gefallen. Das vierte ist der Bringer aller Segnungen. Das fünfte ist der Erfüller aller Wünsche. Als Nächstes kommt der Befreier von allem Leiden. Das siebte wird als Beschwichtiger des Todes betrachtet. Das achte ist der Überwinder aller Hindernisse. Das neunte ist der Bringer von Schönheit und das zehnte ist der Geber allen Glücks.

Die zehn kleineren Dreiecke im dritten Kreis repräsentieren, beginnend beim gleichen untersten Dreieck und im Uhrzeigersinn: Allwissenheit, Allmacht, Souveränität, Wissen, Zerstörung aller Krankheiten, bedingungslose Unterstützung, Überwindung aller Übel, Schutz und das Erreichen aller Wünsche. Der vierte Kreis der Dreiecke, wiederum beginnend am gleichen Punkt und im Uhrzeigersinn, repräsentiert: Erhaltung, Erschaffung, Auflösung, Vergnügen, Schmerz, Kälte, Hitze und die Fähigkeit zur Wahl der Handlung.

Im letzten inneren Raum visualisiert der Yogi oder die Yogini fünf Pfeile, die die Welt der Sinne repräsentieren, einen Bogen, der den Geist repräsentiert, eine Schlinge, die Anhaftung repräsentiert, und einen Stock, der Abneigung repräsentiert. Das zentrale Dreieck ist der Geber aller Vollkommenheit. In der Mitte des zentralen Dreiecks befindet sich ein Bindu, das reines Bewusstsein und den ursprünglichen Zustand des Seins repräsentiert.

Das Zeichnen des Shri Yantra

Die Geometrie des Shri Yantra ist komplizierter, als es aussieht – jahrhundertelang waren Mathematiker erforderlich, um genaue Shri Yantras ohne Fehler zu erstellen. Es wurde angenommen, dass es unabhängig davon, wie sorgfältig es erstellt wurde, winzige Ungenauigkeiten geben würde, die mit bloßem Auge nicht sichtbar wären. Beachte – je dicker die Linien und je grober die Darstellung eines Shri Yantra, desto höher die Wahrscheinlichkeit, dass es eine ungenaue Darstellung ist. Die Shri Yantra Research-Website bietet Anleitungen zum Zeichnen, hat aber auch Software entwickelt, die mathematisch genaue Yantras erstellt.

 

Wie man das Shri Yantra verwendet

Wenn du ein Shri Yantra zu Hause oder im Büro verwendest, empfehlen die Vedics, dass es nach Osten zeigt. Sie schlagen auch vor, das Yantra gelegentlich zu baden, wenn es eine Kupfer- und Goldplatte ist, in Milch oder Rosenwasser. Wenn du es ganz genau nehmen möchtest, setze Punkte aus Sandelholzpaste an die vier Ecken des Yantras. Verhindere, dass dein Yantra Staub oder Schmutz ansammelt. Wenn sich die Farbe des Metalls nach dem Milch-/Rosenwasserbad verändert, ist das in Ordnung, das Yantra ist in Ordnung.

Shri Yantra Gazing Meditation

Es gibt unzählige Shri Yantra-Meditationen, aber eine sehr direkte Möglichkeit, die Geometrie ins Bewusstsein zu bringen, ist die Betrachtungsmethode. Diese Technik wird mit vielen heiligen Symbolen verwendet.

 

Du benötigst:

  1. Eine leere, weiße Wand, eine Tafel oder ein Stück Papier.
  2. Ein genaues Shri Yantra-Bild. Am besten verwendest du ein einfaches Schwarz-Weiß-Bild. Alle drei Punkte der größten Dreiecke sollten den äußeren Kreis berühren. Der oberste Punkt jedes Dreiecks sollte die horizontale Basislinie des nächsten oder unteren Dreiecks berühren.
  3. Einen Timer oder eine Eieruhr.

Setze dich bequem in eine Position, die es dir ermöglicht, wachsam zu bleiben.

Halte dein Shri Yantra-Bild sowie deine leere weiße Oberfläche bereit. Wenn du eine weiße Wand verwendest, stelle sicher, dass du eine klare Sicht hast.

Stelle den Timer auf fünf Minuten ein und beginne, das Yantra-Bild anzusehen. Halte den Blick weich – lass die Augen entspannen und erlaube dem Bild passiv, ins visuelle Bewusstsein einzutreten.

Bleibe auf das Bild fokussiert. Wenn der Geist abschweift, bringe ihn ohne Beurteilung oder Reaktivität zurück.

Wenn die fünf Minuten vorbei sind, richte den Blick sofort auf die leere weiße Oberfläche. Lass das Nachbild Form annehmen – die Farben werden umgekehrt sein, d.h. von schwarz zu weiß.

Schaue das Nachbild an, solange du es sehen kannst. Wenn es verblasst, schließe die Augen und erlaube, dass eventuell verbleibende Nachbilder auftauchen. Halte deine Aufmerksamkeit darauf, bis sie vollständig verblassen.

Wiederhole dies so oft du möchtest.

Versuche, diese Übung 30 Tage lang durchzuführen, und finde heraus, was mit deinem Leben geschieht, wenn es unter dem Einfluss des Shri Yantra steht.

Bist du neugierig, mehr dazu zu lernen, wie du Yoga leben kannst?

 

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Seit ihrem 12. Lebensjahr praktiziert Esther Schweins Yoga. In Indien will sie mehr über die Wurzeln dieser ganzheitlichen Philosophie erfahren. Von Delhi im Norden bis nach Coimbatore im Süden geht sie der Frage nach: Wie leben die Inder Yoga?

In dieser dritten Folge der Serie erkundet Esther Rishikesh, im Norden Indiens, direkt am Fuße des Himalaya gelegen – und im Westen wohlbekannt als das Mekka des Yoga.

 

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Körper und Geist in Einklang bringen: Yoga und die Jahreszeiten nach Ayurveda

Körper und Geist in Einklang bringen: Yoga und die Jahreszeiten nach Ayurveda

In der uralten Wissenschaft des Ayurveda, was übersetzt “Wissenschaft des Lebens” bedeutet, ist die tiefe Verbindung zwischen dem menschlichen Körper, dem Geist und der natürlichen Welt ein zentraler Gedanke. Ayurveda erkennt an, dass jeder Mensch eine einzigartige Kombination der fünf Elemente – Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther – ist und dass diese Elemente durch den Wechsel der Jahreszeiten beeinflusst werden. Die Integration der Weisheit des Ayurveda mit der ganzheitlichen Praxis des Yoga kann uns helfen, die Zyklen der Natur zu navigieren und unser Wohlbefinden das ganze Jahr über zu verbessern.

Betrachten wir also passend zum Frühlingsbeginn die harmonische Beziehung zwischen Yoga und den Jahreszeiten nach Ayurveda.

 

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Die drei Doshas und die Jahreszeiten

Im Ayurveda wird der menschliche Körper in drei primäre Energiekräfte eingeteilt, die als Doshas bekannt sind: Vata, Pitta und Kapha. Diese Doshas steuern verschiedene physiologische und psychologische Funktionen und werden durch die Eigenschaften der Jahreszeiten beeinflusst. Jedes Dosha ist mit bestimmten Elementen und Eigenschaften verbunden:

  1. Vata: Vata besteht aus Luft und Äther und verkörpert die Qualitäten von Bewegung, Veränderung und Kreativität. Es überwiegt im Herbst und frühen Winter, wenn die Luft frisch ist und die Winde stark sind. Menschen mit einer dominanten Vata-Konstitution neigen in dieser Zeit zu Unausgewogenheiten wie Angstzuständen, trockener Haut und Verdauungsunregelmäßigkeiten.
  1. Pitta: Pitta steht für Feuer und einen geringen Anteil an Wasser und regelt den Stoffwechsel, die Verdauung und den Intellekt. Im Sommer, der sich durch seine Hitze und Intensität auszeichnet, ist die Pitta-Energie auf ihrem Höhepunkt. Ein unausgewogenes Pitta kann zu Reizbarkeit, Hautentzündungen und Verdauungsproblemen führen.
  1. Kapha: Kapha besteht aus Erde und Wasser und verkörpert Stabilität, Nahrung und Stärke. Die nassen und kalten Qualitäten des Frühlings sind die Kapha-Zeit. Wenn Kapha übermäßig wird, kann es sich als Lethargie, Gewichtszunahme und verstopfte Atemwege äußern.

 

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