Vivir desde la amabilidad
Queridos caminantes.
Desde hace ya algún tiempo me propuse dejar de “meterme tanta caña” y vivir en primera persona esto de la amabilidad. Fue entonces cuando llegó a mi vida el Camino del Perdón. Pero… ¿qué es esto del perdón? Alguna vez habéis dicho “¿¡Estoy hart@, no puedo seguir así. Tengo que hacer algo con mi vida!?” Seguro que muchos lo habéis intentado y por eso habéis iniciado prácticas como el yoga y la meditación, intentando ser más felices y amables con vosotr@s mismos y los demás.
Pero, realmente, ¿qué significa amabilidad, ser amable? Lo primero que hice fue ir a buscar su definición a la Real Academia de la lengua española y allí estaba el significado de “amable” mirándome directamente al corazón.
Amable significa “dign@ de ser amado”.
Al leer estas palabras algo dentro de mí se movió. Me di cuenta de que cada vez que no había sido amable conmigo o con el que parece “otr@ estaba diciendo, no soy/eres dign@ de ser amad@”. Así que me di cuenta de cuántas veces me atacaba mentalmente a mí y a otr@s.
¿Cuántas veces hemos oído esto de que soy amor? En caminos espirituales millones de veces, ¿verdad querido lector@? Pero… ¿realmente me he parado a sentirlo, a vivenciar lo que significa? Cada vez que no siento Amor hacia mí o el otro se produce un golpe interno, una bofetada a mi identidad y esto es no ser amable, significa que no me/te considero dign@ de ser amado. ¿Somos conscientes de lo mucho que duele esto, del daño que nos hacemos, del ataque que supone? Hay algo dentro que se cierra, que se constriñe, que se tensa, que se aisla, hay un gran NO con todos sus efectos secundarios.
Y ahora viene la segunda parte de la historia, igual de sobrecogedora para mí que cuando leí el significado de amable.
¿Qué hacemos cada vez que no estamos a gusto con nosotros o con los demás?
Cuando no estamos contentos intentamos perfeccionarnos, mejorarnos, y por cierto, generalmente de un modo muy poco amable. Eso que decía antes de “darnos caña”. No nos consideramos dign@s así que buscamos esa perfección de nuestro personaje o del personaje del otro, es decir de nuestro pequeño “yo”. Y creemos que esa es la solución, mejorar nuestro comportamiento, nuestro trabajo, nuestra pareja, nuestra vida humana y mortal.
¿Y qué sucede? Puede ser que durante un tiempo funcione y te pongas medallas por tus logros conseguidos a través de la exigencia y el esfuerzo. Y de nuevo vuelves a fallar, suena la alarma, has perdido el primer puesto del pódium y comienza a girar la rueda, me ataco o ataco a otro porque soy/eres un error o insuficiente y buscamos la manera de poner embellecedores (otra vez) a la carcasa con la que nos identificamos. Pero, ¿sabéis qué? Sólo funciona por un breve lapso de tiempo hasta que la trampa, el engaño, sale a la superficie y me vuelvo a encontrar de nuevo en el vacío, en la sensación de soledad, de carencia, de insuficiencia…
Todo este sobreesfuerzo para intentar mejorar al pequeño yo es en vano, es una lucha de perfeccionismo imposible. Intentamos mejorar una identidad que no nos corresponde, que no es nuestra, intentamos solucionar un error desde el mismo nivel de conciencia que lo creó. Desde ahí no hay salida. El personaje, el yo pequeño con su historia y sus disfraces, jamás podrá ser perfecto. Le estamos pidiendo y exigiendo a lo limitado que sea ilimitado, que sea la perfección. Esta lucha es imposible y por mucho que hagamos yoga o meditemos jamás lograremos que nuestros pequeños avatares sean perfectos y se iluminen. El personaje no se ilumina.
Sólo hay una salida, ir directamente a lo que ya ERES, a sentir que eres digno de ser amad@, a ser Amor, caminando directamente hacia tu verdadera identidad. Esa es la única salida, la única manera de ser amable: renunciar a fabricar una imagen de lo que creo ser, dejar de atacarme con la etiqueta de limitado y aceptar y reconocer la grandeza que SOY. Éste es el único gesto que me da la Libertad y la Verdad amanece en Mí, mi auténtica identidad. Sólo si suelto mi pequeño “yo” podré amar completamente y ver que soy perfecto, que el SER simplemente ES y no necesita ser mejorado. Y cuanto más radical (ir a la raíz) soy en mi verdadera identidad, en el Amor que SOY, mayor amabilidad habrá en mi vida.
Mi auténtica identidad abraza esta experiencia humana, abraza al personaje y su discurso pero no lo da por cierto, ya que sólo el AMOR es real. Amig@, todo ésto sólo puede darse en el silencio, a través de la meditación como ese encuentro con tu Esencia, el Encuentro Íntimo con tu Divinidad.
Si quieres aprender qué es esto de “Vivir desde la Amabilidad” y aprender herramientas para “desprogramarte”, te invito al Retiro-Vivencial del 06 al 10 de diciembre, que lleva el mismo nombre y que se realiza en un enclave maravilloso como es el Valle de “El Baztán”, en Navarra, a través del Yoga, Meditación, Mindfulness y sobre todo bañado por la Mirada Amorosa del camino del Perdón. Tendremos el lujo de ser acompañados, además, por la música, vibrando desde el corazón, del grupo Adama que acompañará día a día desde los cuencos, gongs y mantras siendo nuestra “banda sonora” en las clases de yoga, en meditaciones y en dinámicas de movimiento. La organización la lleva en este caso Ayu-Maya (Eventos desde el Corazón).
¡Date el regalo del verdadero descanso, rendirte en los brazos del SER!
Rocío Macías
Siendo licenciada en derecho y habiendo realizado tres postgrados en temas financieros, sociales y medioambientales, su corazón le marcada claramente una vía diferente. Se formó y abrió a la experiencia Por eso decidió “crear” su propio proyecto y ahora es Directora y fundadora en De Liberada Mente, sintiendo que el propósito de su vida es liberar la mente y expandir el Corazón.
De Liberada Mente contiene tres líneas para sanar la mente, en las que se ha formado y vivido la experiencia: El Perdón que libera el corazón, el Mindfulness basado en el protocolo MBSR de la Univ. De Massachusetts y el yoga desde la meditación en movimiento. Es conferenciante, imparte talleres además de acompañar individualmente a través de estas tres herramientas que le han servido para profundizar en el verdadero Sentido de la Vida.
Acerca del autor
Qué es el mantra Om: Origen y significado
El mantra “Om” es mucho más que una simple sílaba en la práctica del yoga; es un vínculo ancestral con el universo y lo divino. En este artículo exploramos los secretos de este poderoso mantra, analizando su origen, su pronunciación y su significado en el yoga y la espiritualidad.
Tabla de Contenidos
- Significado del Mantra Om
- ¿Cuál es el origen del mantra Om?
- ¿Cómo se pronuncia correctamente 'Om'?
- ¿Qué significa el Om en el yoga?
- ¿Por qué se canta en las clases de Yoga?
- Beneficios de recitar el mantra Om
- ¿Qué representa el símbolo Om (ॐ)?
Significado del Mantra Om
El mantra Om, simbolizado por el sagrado ॐ, es uno de los mantras más antiguos y venerados en las tradiciones espirituales de la India. Representa la esencia del universo, siendo un sonido primordial que encapsula la verdad y la realidad última. En su vibración, Om engloba todo lo que existe y todo lo que no existe. Este sonido sagrado es una síntesis de lo espiritual y lo material, simbolizando la unión del alma individual con lo Divino, el Brahman, la realidad última.
Más que una simple sílaba, Om es un símbolo de conexión y unidad. En las prácticas espirituales como el yoga y la meditación, recitar el Om ayuda a alinear las energías individuales con las del universo. Cada repetición de Om es un recordatorio de nuestra relación con la creación y un llamado a la armonía y la paz interna. Es una sílaba que actúa como un puente entre el mundo material y el espiritual, facilitando el camino hacia la iluminación y la comprensión profunda del ser.
¿Cuál es el origen del mantra Om?
El origen del mantra Om se remonta a las antiguas escrituras de la India, como los Vedas y los Upanishads, que datan de miles de años atrás. En estos textos, Om es presentado como un sonido cósmico, el sonido original del universo a partir del cual todo lo demás emergió. Este concepto se encuentra en varias filosofías y religiones dhármicas como el hinduismo, budismo y jainismo, donde Om es considerado como la raíz de todo conocimiento espiritual.
En la filosofía hindú, Om representa el todo, la totalidad de la existencia, y se le asocia con los dioses más importantes como Brahma, Vishnu y Shiva. En el budismo, especialmente en las tradiciones tántricas, se le otorga una gran importancia como parte de mantras más largos. Esta universalidad del Om subraya su importancia en las prácticas espirituales y filosóficas, siendo un símbolo de unidad, paz y conocimiento espiritual a lo largo de las épocas.
¿Cómo se pronuncia correctamente “Om”?
La pronunciación correcta de Om es fundamental para su efecto y significado. La sílaba se pronuncia “AUM”, y consta de tres sonidos: A (ahh), U (ooh) y M (mmm). Estos tres sonidos simbolizan distintos aspectos de la divinidad y la existencia. El sonido “A” representa el comienzo, la creación; el “U” simboliza la conservación, y el “M” representa la transformación o destrucción. Estos sonidos, cuando se combinan, representan el ciclo completo de la existencia.
Al pronunciar Om, se comienza con un sonido abierto y profundo en “A”, que empieza en la garganta y se abre hacia el pecho. El sonido se transforma en “U”, moviéndose hacia el paladar y vibrando en la parte media de la boca. Finalmente, el “M” cierra el mantra, con una vibración que resuena en la parte frontal de la boca y el cráneo. Este proceso no solo tiene un significado espiritual, sino que también ayuda a alinear y calmar la mente y el cuerpo, preparándolos para la meditación o la práctica del yoga.
¿Qué significa el Om en el yoga?
En el yoga, el Om representa mucho más que una simple práctica de canto o meditación. Es un símbolo de conexión profunda entre el practicante y el universo. Al entonar Om al inicio o al final de una sesión de yoga, se busca armonizar la mente, el cuerpo y el espíritu con las energías universales.
Este sonido sagrado actúa como un catalizador para la tranquilidad mental y la concentración, estableciendo un espacio de serenidad y enfoque para la práctica. El Om en el yoga no solo prepara el cuerpo y la mente para la sesión, sino que también simboliza la intención de unificar el yo individual con el todo cósmico, facilitando una experiencia más profunda y enriquecedora.
¿Por qué se canta en las clases de Yoga?
El canto del Om en las clases de yoga sirve para varios propósitos. Primero, crea un lazo de conexión y unidad entre los participantes, estableciendo una atmósfera colectiva de enfoque y serenidad. Además, el sonido vibrante de Om ayuda a calmar la mente y centrar la atención, despejando el ruido mental y emocional. Cantar Om también se considera beneficioso para la salud física, ya que la vibración generada puede ayudar a relajar los músculos y calmar el sistema nervioso. Esta práctica no solo es una introducción o conclusión simbólica a la sesión de yoga, sino una poderosa herramienta para profundizar la experiencia espiritual y física del yoga.
Beneficios de recitar el mantra Om
Recitar el mantra Om tiene múltiples beneficios tanto para la mente como para el cuerpo:
- Reduce el estrés y la ansiedad: La vibración del Om induce a la relajación, disminuyendo la tensión y la inquietud mental.
- Mejora la concentración: El enfoque requerido para entonar correctamente el Om ayuda a mejorar la atención y la claridad mental.
- Fomenta la conexión espiritual: Repetir el Om puede intensificar la sensación de conexión espiritual y unidad con el universo.
- Alinea la energía del cuerpo: La vibración del Om puede ayudar a equilibrar y alinear los chakras o centros de energía del cuerpo.
- Favorece la salud respiratoria: La práctica de cantar Om implica un control consciente de la respiración, lo que puede mejorar la capacidad pulmonar y la respiración.
¿Qué representa el símbolo Om (ॐ)?
El símbolo Om (ॐ) es una representación visual rica y compleja del sonido Om. Cada parte del símbolo tiene un significado específico: la curva inferior simboliza el estado de vigilia, la curva superior representa el estado de sueño profundo, y la curva que se extiende hacia afuera simboliza el estado de sueño. La semi-luna y el punto en la parte superior simbolizan el estado trascendental, un nivel de consciencia que va más allá de los estados físicos y mentales convencionales.
Este símbolo no solo representa los distintos estados de consciencia, sino también los aspectos esenciales del universo: la materia, el alma y Dios. El Om como símbolo es un recordatorio visual de la conexión entre el microcosmos (el individuo) y el macrocosmos (el universo). En la práctica espiritual y en la vida diaria, el símbolo Om sirve como un recordatorio constante de nuestra naturaleza esencial y de nuestra conexión con todo lo que existe.
