Meditar no es dejar la mente en blanco

Meditar no es dejar la mente en blanco

Hay muchos malentendidos acerca de la práctica de mindfulness o Atención Plena, especialmente entre aquellas personas que desde hace poco dedican unos minutos al día a meditar y creen que consiste en sentarse a respirar y dejar la mente en blanco. Esta equívoca idea genera mucha frustración entre los principantes, ya que el cerebro humano funciona como una antena que constantemente recibe información.

Meditar no consiste en apagar el pensamiento, sino en observar cómo funcionan los hábitos de nuestra mente, y qué emociones provocan. Si perseveramos, poco a poco crearemos un espacio de desidentificación con el pasado y el futuro que nos permitirá dirigir la atención hacia el momento presente. La respiración puede servir de guía o ancla cuando nos sentamos a meditar, pero siempre aflorarán pensamientos que hay que dejar pasar. Hay días en que la mente se mostrará más agitada, no importa si llevamos dos días o veinte años practicando.

Lo más importante es la constancia, y sobretodo disfrutar la práctica en vez de esperar una transformación milagrosa. Precisamente, la Atención Plena consiste en salir de la ilusión del tiempo para experimentar plenamente el ahora, así que no te obsesiones con los resultados. También es fácil caer en otro malentendido: no debemos confundir la observación del ahora con el acto de pensar acerca del presente. El objetivo de la meditación, muy al contrario, es abandonar el espacio mental para poder sentir el cuerpo y las sensaciones sensoriales que nos regala la vida cada instante.

No es posible pensar y sentir al mismo tiempo. Por esta razón, cada vez que diriges tu atención al cuerpo y a la realidad circundante -sonidos, tacto, sabores, luz en movimiento- estás meditando. No es imprescindible que te sientes a meditar si te resulta tedioso, basta con que ejercites la facultad de dirigir tu atención hacia el momento presente, en vez de hacia aquello que ahora mismo no existe.

Esta facultad crece cuando la ejercitas: cada vez que sitúas tu atención en el aquí y ahora, estás reforzando tu capacidad de vivir plenamente. Además, la experiencia del momento presente activa las conexiones sinápticas vinculadas al bienestar y apaga las de la ansiedad. El mindfulness transforma nuestro cerebro; así lo han demostrado los expertos en neuroplasticidad.

No se trata de que practiques esta disciplina como si estuvieras en el ejército, por favor. Si sientes miedo, obsérvalo, acéptalo y abrázalo: una parte de ti te está llamando la atención porque quiere que te hagas consciente de ella y no la niegues. La aceptación, y sobretodo el dejar de emitir juicios acerca de lo que es bueno o malo, es el fundamento principal del descanso mental.


 

Lissi Sánchez

LISSI SÁNCHEZ es escritora y practica meditación desde hace más de veinte años, lo que le ha llevado a aplicar los principios de la Atención Plena a la escritura creativa. Cuenta con un máster de la Universidad de Nueva York y con el Curso Oficial de Mindfulness impartido por la Universidad de Massachusetts. Hace cinco años creó un curso de Escritura Creativa y Mindfulness que ahora imparte en formato online.


 



Qué es el mantra Om: Origen y significado

El mantra “Om” es mucho más que una simple sílaba en la práctica del yoga; es un vínculo ancestral con el universo y lo divino. En este artículo exploramos los secretos de este poderoso mantra, analizando su origen, su pronunciación y su significado en el yoga y la espiritualidad.

Tabla de Contenidos

Significado del Mantra Om

El mantra Om, simbolizado por el sagrado ॐ, es uno de los mantras más antiguos y venerados en las tradiciones espirituales de la India. Representa la esencia del universo, siendo un sonido primordial que encapsula la verdad y la realidad última. En su vibración, Om engloba todo lo que existe y todo lo que no existe. Este sonido sagrado es una síntesis de lo espiritual y lo material, simbolizando la unión del alma individual con lo Divino, el Brahman, la realidad última.

Más que una simple sílaba, Om es un símbolo de conexión y unidad. En las prácticas espirituales como el yoga y la meditación, recitar el Om ayuda a alinear las energías individuales con las del universo. Cada repetición de Om es un recordatorio de nuestra relación con la creación y un llamado a la armonía y la paz interna. Es una sílaba que actúa como un puente entre el mundo material y el espiritual, facilitando el camino hacia la iluminación y la comprensión profunda del ser.

¿Cuál es el origen del mantra Om?

El origen del mantra Om se remonta a las antiguas escrituras de la India, como los Vedas y los Upanishads, que datan de miles de años atrás. En estos textos, Om es presentado como un sonido cósmico, el sonido original del universo a partir del cual todo lo demás emergió. Este concepto se encuentra en varias filosofías y religiones dhármicas como el hinduismo, budismo y jainismo, donde Om es considerado como la raíz de todo conocimiento espiritual.

En la filosofía hindú, Om representa el todo, la totalidad de la existencia, y se le asocia con los dioses más importantes como Brahma, Vishnu y Shiva. En el budismo, especialmente en las tradiciones tántricas, se le otorga una gran importancia como parte de mantras más largos. Esta universalidad del Om subraya su importancia en las prácticas espirituales y filosóficas, siendo un símbolo de unidad, paz y conocimiento espiritual a lo largo de las épocas.

¿Cómo se pronuncia correctamente “Om”?

La pronunciación correcta de Om es fundamental para su efecto y significado. La sílaba se pronuncia “AUM”, y consta de tres sonidos: A (ahh), U (ooh) y M (mmm). Estos tres sonidos simbolizan distintos aspectos de la divinidad y la existencia. El sonido “A” representa el comienzo, la creación; el “U” simboliza la conservación, y el “M” representa la transformación o destrucción. Estos sonidos, cuando se combinan, representan el ciclo completo de la existencia.

Al pronunciar Om, se comienza con un sonido abierto y profundo en “A”, que empieza en la garganta y se abre hacia el pecho. El sonido se transforma en “U”, moviéndose hacia el paladar y vibrando en la parte media de la boca. Finalmente, el “M” cierra el mantra, con una vibración que resuena en la parte frontal de la boca y el cráneo. Este proceso no solo tiene un significado espiritual, sino que también ayuda a alinear y calmar la mente y el cuerpo, preparándolos para la meditación o la práctica del yoga.

¿Qué significa el Om en el yoga?

En el yoga, el Om representa mucho más que una simple práctica de canto o meditación. Es un símbolo de conexión profunda entre el practicante y el universo. Al entonar Om al inicio o al final de una sesión de yoga, se busca armonizar la mente, el cuerpo y el espíritu con las energías universales.

Este sonido sagrado actúa como un catalizador para la tranquilidad mental y la concentración, estableciendo un espacio de serenidad y enfoque para la práctica. El Om en el yoga no solo prepara el cuerpo y la mente para la sesión, sino que también simboliza la intención de unificar el yo individual con el todo cósmico, facilitando una experiencia más profunda y enriquecedora.

¿Por qué se canta en las clases de Yoga?

El canto del Om en las clases de yoga sirve para varios propósitos. Primero, crea un lazo de conexión y unidad entre los participantes, estableciendo una atmósfera colectiva de enfoque y serenidad. Además, el sonido vibrante de Om ayuda a calmar la mente y centrar la atención, despejando el ruido mental y emocional. Cantar Om también se considera beneficioso para la salud física, ya que la vibración generada puede ayudar a relajar los músculos y calmar el sistema nervioso. Esta práctica no solo es una introducción o conclusión simbólica a la sesión de yoga, sino una poderosa herramienta para profundizar la experiencia espiritual y física del yoga.

Beneficios de recitar el mantra Om

Recitar el mantra Om tiene múltiples beneficios tanto para la mente como para el cuerpo:

  • Reduce el estrés y la ansiedad: La vibración del Om induce a la relajación, disminuyendo la tensión y la inquietud mental.
  • Mejora la concentración: El enfoque requerido para entonar correctamente el Om ayuda a mejorar la atención y la claridad mental.
  • Fomenta la conexión espiritual: Repetir el Om puede intensificar la sensación de conexión espiritual y unidad con el universo.
  • Alinea la energía del cuerpo: La vibración del Om puede ayudar a equilibrar y alinear los chakras o centros de energía del cuerpo.
  • Favorece la salud respiratoria: La práctica de cantar Om implica un control consciente de la respiración, lo que puede mejorar la capacidad pulmonar y la respiración.

¿Qué representa el símbolo Om (ॐ)?

El símbolo Om (ॐ) es una representación visual rica y compleja del sonido Om. Cada parte del símbolo tiene un significado específico: la curva inferior simboliza el estado de vigilia, la curva superior representa el estado de sueño profundo, y la curva que se extiende hacia afuera simboliza el estado de sueño. La semi-luna y el punto en la parte superior simbolizan el estado trascendental, un nivel de consciencia que va más allá de los estados físicos y mentales convencionales.

Este símbolo no solo representa los distintos estados de consciencia, sino también los aspectos esenciales del universo: la materia, el alma y Dios. El Om como símbolo es un recordatorio visual de la conexión entre el microcosmos (el individuo) y el macrocosmos (el universo). En la práctica espiritual y en la vida diaria, el símbolo Om sirve como un recordatorio constante de nuestra naturaleza esencial y de nuestra conexión con todo lo que existe.

 

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